LEY NATURAL – 2007.IX. El término Ley natural es combatido, pero la realidad es esa, hay un núcleo duro de la naturaleza humana común a todo el mundo, si se llama Ley natural, bien llamado sea y si no se llama es igual. Yo creo en ella. Ese es el núcleo duro de deberes, de derechos, que tendría que crear una especie de tierra firme común para todos.

Las leyes progresistas en Bioética son las que no «banalizan» la vida humana

El sacerdote y jurista Luis González Morán ha dedicado 15 años a la preparación de su último libro «De la Bioética al Bioderecho: libertad, vida y muerte» (Editorial Dykinson), cuya primera edición ya está agotada.

Experto en Bioética y Derecho (el autor es miembro de la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia de Comillas y catedrático jubilado de Derecho Civil de la Facultad de Derecho de Oviedo), González Morán habló con Veritas del interés actual por estas disciplinas.

El éxito de su libro ‘De la Bioética al Bioderecho: libertad, vida y muerte’

--¿El Derecho tiene tiempo para ir sentando jurisprudencia en temas de tanta actualidad?

--Luis González Morán: Hay un problema muy grave, en el que hay que tener en cuenta tres elementos fundamentales: los avances científicos (que son verdaderamente rapidísimos); los avances morales (que son más lentos); y los jurídicos (que son más pausados todavía). Entonces, el problema que se plantea es que a la velocidad del rayo de las ciencias responde la lentitud de la posición moral y sobre todo de la jurídica.

La verdad es que el legislador debe ser, por principio, prudente, y debe esperar a que las cosas vayan macerando. En este tipo de cosas, los avances médicos han sorprendido tal vez al Derecho, que no tenía quizá herramientas conceptuales preparadas. Ahora está superado, pero históricamente ha habido una especie de lentitud y los cuerpos legislativos han sido reacios a legislar sobre estos temas.

Incluso las Constituciones, que establecen los grandes principios generales, de libertad, de intimidad, integridad, etc. pero por ejemplo las cuestiones bioéticas no aparecen en las Constituciones, quizá aparezcan más adelante, pero inicialmente no aparecían. Han tenido que ser aplicados los grandes principios constitucionales para sacar de ahí las consecuencias.

--Pero se empiezan a plantear muchos problemas y hay que resolver casos concretos… ¿Cómo afrontan los textos legales en España la protección del no nacido, la eutanasia, etc.?

--Luis González Morán: La Ley 41/2002, conocida vulgarmente con el nombre de Ley de derechos y deberes del paciente, es una Ley muy importante, porque ya ha convertido en Ley lo que era jurisprudencia previamente; es decir, por ejemplo, el tema del consentimiento informado, la información adecuada al paciente, que había sido desarrollado.

Los Tribunales, aplicando los principios generales del Derecho y los principios constitucionales habían ido extrayendo conclusiones para los casos concretos, pero la Ley 41/2002, afortunadamente, convierte en Ley lo que venía siendo ya una especie de consenso establecido, y a partir de ahí ya hay como un terreno firme, por ejemplo, en tema de consentimiento, en tema de historia clínica, en tema de información, quién tiene que consentir cuando la persona está incapacitada o es menor de edad, etc.

Desde el punto de vista penal, el Código Penal (CP) del 95 ha ido abordando temas relacionados con éstos, por ejemplo, la eutanasia como tal término no aparece en el CP, sino que el CP en el artículo 143 trata el tema de la participación en el suicidio de otro, y va estableciendo distintos grados; el último vendría a ser el que se llama «la eutanasia».

Se sabe que en este momento, aunque no se diga de frente, se está trabajando en la despenalización, en el sentido de alguien que ayuda o provoca la muerte a alguien que tiene dolores tremendos o está en una fase terminal de enfermedad, etc.; hay un «clamorcillo», incluso a veces inducido, para que eso se despenalice y sea considerado como una acción lícita amparada por el ordenamiento jurídico.

Aquí hay otro problema importante, sobre todo para mí como sacerdote y creyente, una especie de gran debate social sobre estas cuestiones. Los temas que afectan a la condición de ciudadano, y en nuestro caso de creyentes, son cuestiones fronterizas de una gran controversia y conflictividad, porque las razones que puede invocar un creyente para oponerse al suicidio no son las mimas que opone la moral que podríamos llamar cívica ordinaria o ciudadana, porque el creyente entiende que la vida es un don de Dios. El no creyente no tiene ésta última responsabilidad ante Dios, por ello las valoraciones y las motivaciones no son coincidentes. Entonces, el problema de llevar estos temas a las leyes tiene que crear esa especie de consenso mínimo en el cual estemos de acuerdo todos los ciudadanos, seamos o no creyentes.

-¿Ese consenso podría darlo la Ley natural?

--Luis González Morán: El término Ley natural es combatido, pero la realidad es esa, hay un núcleo duro de la naturaleza humana común a todo el mundo, si se llama Ley natural, bien llamado sea y si no se llama es igual. Yo creo en ella. Ese es el núcleo duro de deberes, de derechos, que tendría que crear una especie de tierra firme común para todos.

A partir de ahí se podría hablar de la famosa distinción, que ya es común en la sociedad, entre la moral de mínimos y la moral de máximos. La moral de mínimos es el umbral en el que tendría de estar de acuerdo toda la sociedad. Los grandes pensadores cristianos, y éticos como Adela Cortina, han insistido en crear una moral de mínimos en la que estemos todos de acuerdo; y luego, a partir de ahí, cada uno según sus convicciones y creencias, irá elevando el nivel de exigencia, pero a partir de una zona común en que pueda crearse la convivencia entre todas las gentes.

--Volviendo a casos concretos no puedo dejar de preguntarle por la reciente noticia surgida en Londres sobre la posibilidad de crear híbridos de animal y hombre. ¿El Derecho tiene alguna respuesta para estas cuestiones o la Ciencia una vez más va por delante?

--Luis González Morán: Evidentemente la Ciencia va por delante, precisamente esta posibilidad, en el ordenamiento español está prohibida. Hubo una especie de permisión anterior en la primera Ley de Reproducción Asistida, pero la última no la contempla.

En mi opinión, la permisión de estas prácticas es expresión de un desprecio y una banalización de la vida humana impresionante; si se permiten hacer estas cosas con la finalidad de la investigación, se parte de que la vida humana es absolutamente banal.

Lo estamos viendo: la última legislación española es, según mi criterio, muy poco respetuosa con la vida humana, me refiero sobre todo a la Ley de reproducción asistida de mayo de 2006.

--¿Por qué ha incluido las palabras libertad, vida y muerte en el título de este libro?

--Luis González Morán: Parto de la base –muy extendida entre filósofos y juristas– de que el verdadero derecho del hombre es el derecho a la libertad, que Dios ha dado al hombre fundamentalmente.

Yo hablo de libertad, refiriéndome al campo concreto de la bioética, llevándolo al campo llamado del testamento vital, instrucciones previas, últimas voluntades, etc., en el sentido de que el hombre es quien decide, de acuerdo con sus convicciones y su conciencia, su destino. Frente a la medicina «paternalista» y frente a un principio reconocido en la Ley que es el de la autonomía de la voluntad, el médico le propone las soluciones que la ciencia propicia y el paciente decide, pero es el paciente quien decide y el médico quién propone, en ese sentido yo hablo de la libertad.

Luego la vida, porque una parte importante del libro está dedicado al estudio de la vida en una doble versión: vida emergente, la vida que nace; y la vida que decae al final de la existencia; el respeto a la vida. La vida germinal, inicial, el tratamiento a esta vida (y se tratan aquí los temas de aborto, de manipulación del feto, de lesiones del feto, la reproducción asistida, etc.).

En el tema de la frontera vida-muerte, hago un estudio sobre una cuestión muy debatida ahora, que es el tema de la «disponibilidad» de la vida. Para mucha gente el suicidio es un acto lícito, y además un acto que responde a un derecho fundamental porque el hombre es dueño de su vida.

Para los cristianos esto, evidentemente, no es así, nosotros no somos dueños de la vida, según el Magisterio, el dueño de la vida es Dios y Dios da la vida como un don, con lo cual el hombre es administrador. Este planteamiento es válido para un creyente, pero un no creyente tendría que tener otro tipo de argumentos para decirlo.

De hecho, el Catecismo de la Iglesia Católica recoge una doctrina propuesta por santo Tomás, que a su vez la coge de Aristóteles, y son los tres grandes argumentos contra el suicidio: el suicidio es una deserción individual, porque es un ataque a la propia vida, al instinto de conservación, etc.; es un ataque social, porque somos miembros de una comunidad, y dentro de ella tenemos derechos y deberes, estamos inmersos en una red de relaciones; y es un atentado religioso contra Dios, porque supone hacer uso de una manera dominical, señorial, de algo que no es tuyo.

Luego, en la última parte, de la muerte, sería fundamentalmente el planteamiento de cara a la eutanasia, que no viene nombrada con tal nombre en el Código Penal, en el artículo 143, que habla de la participación en el suicidio de los demás. La Iglesia ha manifestado con una rotundidad tremenda que el hombre no puede atentar contra ningún tipo de vida, porque no es dueño de la vida, ni es el quien gobierna la vida.

Por cierto, convendría insistir en que el Magisterio de la Iglesia es muy lúcido, porque de vez en cuando se nos presenta como si fuéramos un hatajo de tribus al son del «tan-tan», y es mentira, las argumentaciones son muy sólidas, con un gran conocimiento de tipo antropológico, biológico, y por supuesto teológico.

--En este sentido, algunas Leyes con las que la Iglesia se muestra crítica, como la de reproducción asistida, se venden como progresistas ¿Cree como jurista que lo son?

--Luis González Morán: Habría que distinguir, la Ley 41/2002 creo que sí, porque es una Ley madura, elaborada después de mucho conocimiento y de mucho consenso: han sido oídos las magistraturas, jueces, abogados, médicos, psicólogos, etc.

En cuanto a las demás leyes no soy tan optimista, mi visión como jurista es que estas leyes instrumentalizan la vida humana. Desde el momento en que la vida humana se puede convertir en materia de investigación pura y dura para obtener unos presuntos beneficios –reales o no, esto no voy a discutirlo–, hay una renuncia fundamental a lo que es el derecho básico, que es vivir.

Incluso estas leyes nuestras intentan ser «más avanzadas» que otras muchas leyes de nuestro entorno. No las aplaudiría, porque aquellas leyes que degradan la vida humana (porque la manipula o utiliza la vida humana) no son en absoluto progresistas, digan lo que quieran.

--¿Quiere añadir algo?

--Luis González Morán: Hay que decir a la gente, sobre todo a los creyentes, a quienes está dirigido especialmente el libro –porque además recojo la doctrina de la Iglesia en muchos puntos– que hay que estudiar, que hay que formarse, no vale con aquello de «aquí me dejó mi abuela, aquí me encontrará cuando vuelva».

Hay que trabajar, hay que estudiar, hay que leer los documentos de la
Iglesia, hay que leer las leyes del Estado, hay que reflexionar sobre los temas, porque sino, estamos dando respuestas a preguntas que nadie nos hace ya; y a las preguntas que nos hacen, no damos respuesta.

El Magisterio, que es muy sólido y muy serio, debe ser contemplado con los elementos de tipo científico, humano, etc.

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DISCURSO DEL SANTO PADRE JUAN PABLO II
A LOS PARTICIPANTES EN UN CONGRESO SOBRE
"TRATAMIENTOS DE MANTENIMIENTO VITAL
Y ESTADO VEGETATIVO"

Sábado 20 de marzo de 2004

Ilustres señoras y señores: 

1. Os saludo muy cordialmente a todos vosotros, participantes en el congreso internacional sobre "Tratamientos de mantenimiento vital y estado vegetativo:  avances científicos y dilemas éticos". Deseo dirigir un saludo, en particular, a monseñor Elio Sgreccia, vicepresidente de la Academia pontificia para la vida, y al profesor Gian Luigi Gigli, presidente de la Federación internacional de asociaciones de médicos católicos y generoso defensor del valor fundamental de la vida, el cual se ha hecho amablemente intérprete de los sentimientos comunes.

Este importante congreso, organizado conjuntamente por la Academia pontificia para la vida y la Federación internacional de asociaciones de médicos católicos, está afrontando un tema de gran importancia:  la condición clínica denominada "estado vegetativo". Las complejas implicaciones científicas, éticas, sociales y pastorales de esa condición necesitan una profunda reflexión y un fecundo diálogo interdisciplinar, como lo demuestra el denso y articulado programa de vuestros trabajos.

2. La Iglesia, con gran estima y sincera esperanza, estimula los esfuerzos de los hombres de ciencia que se dedican diariamente, a veces con grandes sacrificios, al estudio y a la investigación para mejorar las posibilidades diagnósticas, terapéuticas, de pronóstico y de rehabilitación de estos pacientes totalmente confiados a quien los cuida y asiste. En efecto, la persona en estado vegetativo no da ningún signo evidente de conciencia de sí o del ambiente, y parece incapaz de interaccionar con los demás o de reaccionar a estímulos adecuados.

Los estudiosos consideran que es necesario ante todo llegar a un diagnóstico correcto, que normalmente requiere una larga y atenta observación en centros especializados, teniendo en cuenta también el gran número de errores de diagnóstico referidos en la literatura. Además, no pocas de estas personas, con una atención apropiada y con programas específicos de rehabilitación, son capaces de salir del estado vegetativo. Al contrario, muchos otros, por desgracia, permanecen prisioneros de su estado, incluso durante períodos de tiempo muy largos y sin necesitar soportes tecnológicos.

En particular, para indicar la condición de aquellos cuyo "estado vegetativo" se prolonga más de un año, se ha acuñado la expresión estado vegetativo permanente. En realidad, a esta definición no corresponde un diagnóstico diverso, sino sólo un juicio de previsión convencional, que se refiere al hecho de que, desde el punto de vista estadístico, cuanto más se prolonga en el tiempo la condición de estado vegetativo, tanto más improbable es la recuperación del paciente.

Sin embargo, no hay que olvidar o subestimar que existen casos bien documentados de recuperación, al menos parcial, incluso a distancia de muchos años, hasta el punto de que se puede afirmar que la ciencia médica, hasta el día de hoy, no es aún capaz de predecir con certeza quién entre los pacientes en estas condiciones podrá recuperarse y quién no.

3. Ante un paciente en esas condiciones clínicas, hay quienes llegan a poner en duda incluso la permanencia de su "calidad humana", casi como si el adjetivo "vegetal" (cuyo uso ya se ha consolidado), simbólicamente descriptivo de un estado clínico, pudiera o debiera referirse en cambio al enfermo en cuanto tal, degradando de hecho su valor y su dignidad personal. En este sentido, es preciso notar que el término citado, aunque se utilice sólo en el ámbito clínico, ciertamente no es el más adecuado para referirse a sujetos humanos.

En oposición a esas tendencias de pensamiento, siento el deber de reafirmar con vigor que el valor intrínseco y la dignidad personal de todo ser humano no cambian, cualesquiera que sean las circunstancias concretas de su vida. Un hombre, aunque esté gravemente enfermo o se halle impedido en el ejercicio de sus funciones más elevadas, es y será siempre un hombre; jamás se convertirá en un "vegetal" o en un "animal".

También nuestros hermanos y hermanas que se encuentran en la condición clínica de "estado vegetativo" conservan toda su dignidad humana. La mirada amorosa de Dios Padre sigue posándose sobre ellos, reconociéndolos como hijos suyos particularmente necesitados de asistencia.

4. Los médicos y los agentes sanitarios, la sociedad y la Iglesia tienen, con respecto a esas personas, deberes morales de los que no pueden eximirse sin incumplir las exigencias tanto de la deontología profesional como de la solidaridad humana y cristiana.

Por tanto, el enfermo en estado vegetativo, en espera de su recuperación o de su fin natural, tiene derecho a una asistencia sanitaria básica (alimentación, hidratación, higiene, calefacción, etc.), y a la prevención de las complicaciones vinculadas al hecho de estar en cama. Tiene derecho también a una intervención específica de rehabilitación y a la monitorización de los signos clínicos de eventual recuperación.

En particular, quisiera poner de relieve que la administración de agua y alimento, aunque se lleve a cabo por vías artificiales, representa siempre un medio natural de conservación de la vida, no un acto médico. Por tanto, su uso se debe considerar, en principio, ordinario y proporcionado, y como tal moralmente obligatorio, en la medida y hasta que demuestre alcanzar su finalidad propia, que en este caso consiste en proporcionar alimento al paciente y alivio a sus sufrimientos.

En efecto, la obligación de proporcionar "los cuidados normales debidos al enfermo en esos casos" (Congregación para la doctrina de la fe, Iura et bona, p. IV), incluye también el empleo de la alimentación y la hidratación (cf. Consejo pontificio "Cor unum", Dans le cadre, 2. 4. 4; Consejo pontificio para la pastoral de la salud, Carta de los agentes sanitarios, n. 120). La valoración de las probabilidades, fundada en las escasas esperanzas de recuperación cuando el estado vegetativo se prolonga más de un año, no puede justificar éticamente el abandono o la interrupción de los cuidados mínimos al paciente, incluidas la alimentación y la hidratación. En efecto, el único resultado posible de su suspensión es la muerte por hambre y sed. En este sentido, si se efectúa consciente y deliberadamente, termina siendo una verdadera eutanasia por omisión.

A este propósito, recuerdo lo que escribí en la encíclica Evangelium vitae, aclarando que "por eutanasia, en sentido verdadero y propio, se debe entender una acción o una omisión que por su naturaleza y en la intención causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor"; esta acción constituye siempre "una grave violación de la ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana" (n. 65).

Por otra parte, es conocido el principio moral según el cual incluso la simple duda de estar en presencia de una persona viva implica ya la obligación de su pleno respeto y de la abstención de cualquier acción orientada a anticipar su muerte.

5. Sobre esta referencia general no pueden prevalecer consideraciones acerca de la "calidad de vida", a menudo dictadas en realidad por presiones de carácter psicológico, social y económico.

Ante todo, ninguna evaluación de costes puede prevalecer sobre el valor del bien fundamental que se trata de proteger:  la vida humana. Además, admitir que se puede decidir sobre la vida del hombre basándose en un reconocimiento exterior de su calidad equivale a reconocer que a cualquier sujeto pueden atribuírsele desde fuera niveles crecientes o decrecientes de calidad de vida, y por tanto de dignidad humana, introduciendo un principio discriminatorio y eugenésico en las relaciones sociales.

Asimismo, no se puede excluir a priori que la supresión de la alimentación y la hidratación, según cuanto refieren estudios serios, sea causa de grandes sufrimientos para el sujeto enfermo, aunque sólo podamos ver las reacciones a nivel de sistema nervioso autónomo o de mímica. En efecto, las técnicas modernas de neurofisiología clínica y de diagnóstico cerebral por imágenes parecen indicar que en estos pacientes siguen existiendo formas elementales de comunicación y de análisis de los estímulos.

6. Sin embargo, no basta reafirmar el principio general según el cual el valor de la vida de un hombre no puede someterse a un juicio de calidad expresado por otros hombres; es necesario promover acciones positivas para contrastar las presiones orientadas a la suspensión de la hidratación y la alimentación, como medio para poner fin a la vida de estos pacientes.

Ante todo, es preciso sostener a las familias que han tenido a un ser querido afectado por esta terrible condición clínica. No se las puede dejar solas con su pesada carga humana, psicológica y económica. Aunque, por lo general, la asistencia a estos pacientes no es particularmente costosa, la sociedad debe invertir recursos suficientes para la ayuda a este tipo de fragilidad, a través de la realización de oportunas iniciativas concretas como, por ejemplo, la creación de una extensa red de unidades de reanimación, con programas específicos de asistencia y rehabilitación; el apoyo económico y la asistencia a domicilio a las familias, cuando el paciente es trasladado a su casa al final de los programas de rehabilitación intensiva; la creación de centros de acogida para los casos de familias incapaces de afrontar el problema, o para ofrecer períodos de "pausa" asistencial a las que corren el riesgo de agotamiento psicológico y moral.

Además, la asistencia apropiada a estos pacientes y a sus familias debería prever la presencia y el testimonio del médico y del equipo de asistencia, a los cuales se les pide que ayuden a los familiares a comprender que son sus aliados y luchan con ellos; también la participación del voluntariado representa un apoyo fundamental para hacer que las familias salgan del aislamiento y ayudarles a sentirse parte valiosa, y no abandonada, del entramado social.
En estas situaciones reviste, asimismo, particular importancia el asesoramiento espiritual y la ayuda pastoral, como apoyo para recuperar el sentido más profundo de una condición aparentemente desesperada.

7. Ilustres señoras y señores, para concluir, os exhorto, como personas de ciencia, responsables de la dignidad de la profesión médica, a custodiar celosamente el principio según el cual el verdadero cometido de la medicina es "curar si es posible, pero prestar asistencia siempre" (to cure if possible, always to care).

Como sello y apoyo de vuestra auténtica misión humanitaria de consuelo y asistencia a los hermanos que sufren, os recuerdo las palabras de Jesús:  "En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis" (Mt 25, 40).

A esta luz, invoco sobre vosotros la asistencia de Aquel a quien una sugestiva fórmula patrística califica como Christus medicus; y, encomendando vuestro trabajo a la protección de María, Consoladora de los afligidos y consuelo de los moribundos, con afecto imparto a todos una especial bendición apostólica.

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