conocer la verdadera fe es solamente hereje material; no es culpable             formalmente del pecado

de herejía.

Hay otro tipo de herejía especialmente común  y especialmente peligrosa: es el error del

indiferentismo. El indiferentismo mantiene que todas las religiones son igualmente gratas a Dios, que

tan buena es una como la otra, y que es cuestión de preferencias tanto profesar una religión de-

terminada como tener religión alguna. El error  básico del indiferentismo está en suponer que el

error y la verdad son igualmente gratos a Dios; o en suponer que la verdad absoluta no existe,

que la verdad es lo que uno cree. Si supusiéramos que una religión es tan buena como cualquier otra,

el siguiente paso lógico concluiría que ninguna vale la pena, puesto que no hay ninguna establecida

y aprobada por Dios.

La herejía del indiferentismo está especialmente enraizada en los países que se precian de men-

talidad amplia. Confunden el indiferentismo con la democracia. La democracia pide lo que la caridad

cristiana también exige, el respeto a la conciencia del prójimo, a sus sinceras convicciones, aun

sabiendo que son equivocadas. Pero la democracia no nos pide            decir que el error no importa, no

nos exige ponerlo en el mismo pedestal que la verdad. En breve, el católico que baja la cabeza

cuando alguien afirma «no importa lo que uno crea, lo que importa son sus obras» es culpable de un

pecado contra la fe.

El indiferentismo puede predicarse tanto con  acciones como con palabras. Esta es la razón que

hace mala la participación de un católico en ceremonias no católicas, la asistencia, por ejemplo, a

servicios luteranos o metodistas. Participar activamente en tales ceremonias es un pecado contra la

virtud de la fe. Nosotros            conocemos       cómo Dios quiere que le demos culto, y, por ello, es

gravemente pecaminoso dárselo según formas creadas por los hombres en vez de las dictadas por El

mismo.

Es evidente que esto no significa que los católicos no puedan orar con personas de otra fe. Sin

embargo, cuando se trate de ceremonias públicas ecuménicas o sin denominación específica, los

católicos deben seguir las directrices que dé su obispo a este respecto.

Un católico puede, por supuesto, asistir (sin  participación activa) a un servicio religioso no

católico cuando haya razón suficiente. Por ejemplo, la caridad justifica nuestra asistencia al funeral o la

boda de un pariente, amigo o vecino no católico. En casos así todos saben la razón de nuestra

presencia allí.

Para muchos resulta difícil comprender la firme actitud que los católicos adoptamos en esta cuestión

de la no participación. No es raro que  los ministros protestantes de distinta denominación

intercambien el púlpito. La constante negativa del sacerdote católico a participar en esos in-

tercambios es muy probable que se tome como una especie de intolerancia. O que el vecino no

católico diga: «Te acompañé a Misa del Gallo en Navidad, ¿por qué no puedes venir ahora con-

migo a mi Servicio de Pascua?». Nuestra negativa, por delicada que sea, les puede llevar a pensar

que no jugamos limpio, que somos intolerantes. Y no es fácil explicar nuestra postura a críticos así y

hacerles ver lo lógico de nuestra actitud. Si uno está convencido de poseer la verdad religiosa, no

puede en conciencia transigir con una falacia  religiosa. Cuando un protestante, un judío o un

mahometano da culto a Dios en su templo, cumple lo que él entiende como voluntad de Dios, y por

errado que esté hace algo grato a Dios. Pero     nosotros    no podemos agradar a Dios si con nuestra

participación proclamamos que el error no importa.

Esperanza y caridad

«Mi papá lo arreglará; él puede hacerlo todo». «Se lo preguntaré a papá; él lo sabe todo». ¡Cuán-

tas veces los padres se conmueven ante la confianza absoluta del hijo en el poder y saber ilimitados

de sus papás! Aunque, en ocasiones, esta confianza sea causa de apuro cuando no saben como estar

a la altura de lo que de ellos se espera. Pero el padre que no se siente complacido interiormente ante

los manifiestos actos de confianza absoluta de sus hijos es en verdad un padre muy extraño.

Así resulta muy fácil ver por qué un acto de esperanza es un acto de culto a Dios: expresa nuestra

confianza total en El, como Padre amoroso, omnisciente y todopoderoso. Tanto si nuestro acto de

esperanza es interior como si se exterioriza en palabras, con él alabamos el poder, la fidelidad y

misericordia infinitos de Dios. Obramos un acto de verdadero culto. Cumplimos uno de los deberes

del primer mandamiento.

Cuando hacemos un acto de esperanza afirmamos nuestra convicción en que el amor de Dios es tan

grande que se ha obligado con promesa solemne a llevarnos al cielo (...«confiando en tu poder

y misericordia infinitos y en tus promesas»). Afirmamos también nuestro convencimiento en que su

misericordia sin límites sobrepasa las debilidades y extravíos humanos. («Con la ayuda de tu gracia,

confío obtener el perdón de mis pecados y la vida eterna»). Para ello una sola condición es

necesaria, condición que se presupone aunque no  llegue a expresarse en un acto de fe

formal: «siempre que, por mi parte, haga razonablemente todo lo que pueda». No tengo que

hacer todo lo que pueda absolutamente, lo que muy pocos, si es que hay alguno, consiguen.

Pero sí es necesario que haga razonablemente todo lo que pueda.

En otras palabras, al hacer un acto de esperanza reconozco y me recuerdo que no perderé

el cielo a no ser por culpa mía. Si voy al infierno, no será por «mala suerte», no será por

accidente, no  será porque Dios me falle. Si pierdo  mi alma será porque he preferido mi

voluntad a la de Dios. Si  me veo separado de El por toda la eternidad será  porque

deliberadamente, aquí y ahora, me aparto de Dios con los ojos bien abiertos.

Con el conocimiento de qué es un acto de esperanza, resulta  fácil deducir cuáles son los

pecados contra esta virtud. Podemos pecar contra ella por omisión de la «cláusula

silenciosa» del acto de esperanza, es decir, esperándolo  todo            de Dios, en vez de      casi   todo.

Dios da a cada uno las gracias que  necesita para ir  al cielo, pero espera que cooperemos

con su gracia. Como el buen padre provee a sus hijos de alimento, cobijo y atención

médica, pero espera que, al menos, se metan la cuchara en la boca y traguen, que lleven

la ropa que les proporciona, que vengan a casa cuando llueva y que se mantengan lejos de

sitios peligrosos, como  una ciénaga profunda o un incendio, Dios igualmente espera de

cada uno que utilice su gracia y se mantenga apartado de innecesarios peligros.

Si no hacemos         lo que está en nuestra mano, si asumimos la cómoda postura de evitar

esfuerzos pensando que, como Dios quiere que vayamos al cielo, es asunto suyo conducirnos

allí, independientemente de cuál sea nuestra conducta, entonces somos culpables del pecado de

presunción, uno de los dos pecados contra la esperanza.

Veamos unos ejemplos sencillos del pecado de presunción. Un hombre sabe que, cada vez

que entra en cierto bar, acaba borracho; ese lugar es para él ocasión de pecado, y es

consciente de que debe apartarse de allí. Pero, al pasar delante de él, se dice: «Entraré sólo

un momento justo para saludar a los muchachos, y, si acaso, tomaré una copa nada más.

Esta vez no me emborracharé». Por  el hecho mismo de ponerse innecesariamente en ocasión

de pecado, trata de arrancar de Dios unas gracias a las que no tiene derecho: no hace lo que

está de su parte. Incluso aunque en esta ocasión no acabe ebrio, es culpable de un pecado

de presunción al exponerse imprudentemente al peligro. Otro ejemplo sería el de la joven que

sabe que siempre que sale con cierto muchacho, peca. Pero piensa: «Bien, esta tarde saldré

con él, pero haré que esta vez se porte bien». Otra vez un peligro innecesario, otra vez un

pecado de presunción. Un último ejemplo podría ser el de la persona que, sometida a

fuertes tentaciones, sabe que debe orar más y recibir los sacramentos con más frecuencia,

puesto que éstas son las ayudas que Dios provee para vencer las tentaciones. Pero esa

persona descuida culpablemente sus oraciones, y es muy irregular en la recepción de los

sacramentos. De nuevo un pecado de presunción, presunción que podríamos llamar de

defecto.

Además de la presunción hay otro tipo de pecados contra la virtud de la esperanza: la

desesperación, que es lo opuesto a la presunción. Mientras ésta espera demasiado de Dios,

aquélla es pera demasiado poco. El ejemplo clásico del pecado de desesperación es el del

que dice: «He pecado excesivamente toda mi visa para pretender que Dios me perdone ahora.

No puede perdonar  a los que son como yo. Es inútil pedírselo». La gravedad de este pecado

estriba en el insulto que se hace a la infinita misericordia y al amor ilimitado de Dios. Judas Iscariote,

balanceándose con una soga al cuello, es la imagen perfecta del pecador desesperado: del que tiene

remordimiento pero no contrición.

Para la mayoría de nosotros la desesperación constituye un peligro remoto; nos es más fácil caer en

el pecado de presunción. Pero, cada vez que pecamos para evitar un mal real o imaginario -decir

una mentira para salir de una situación  embarazosa, usar anticonceptivos para evitar tener  otro

hijo-, está implicado en ello cierta dosis de falta de esperanza. No acabamos de estar convencidos

que, si hacemos lo que Dios quiere, todo será para bien, que podemos confiar en que El cuidará de

las consecuencias.

Honramos a Dios con nuestra fe en El, le honramos con nuestra esperanza en El. Pero, por encima

de todo, le honramos con nuestro amor. Hacemos un acto de amor a Dios cada vez que damos

expresión -internamente con la mente y el corazón, o externamente con palabras u obras- al

hecho que amamos a Dios sobre todas las cosas y por El mismo.

«Por El mismo» es una frase clave. La verdadera caridad o amor de Dios no está motivada por lo que

El pueda hacer por nosotros. La caridad auténtica consiste en amar a Dios solamente (o, al menos,

principalmente) porque El es bueno e  infinitamente amable en Sí mismo. El genuino  amor de

Dios, como el amor de un hijo hacia sus padres, no es mercenario y egoísta.

Es cierto que un hijo debe mucho a sus padres y   espera mucho de ellos. Pero el verdadero amor

filial va más allá de estas razones interesadas.

Un hijo normal sigue amando a sus padres aunque éstos pierdan todos sus bienes y, material-

mente hablando, no puedan hacer nada por él. De igual manera nuestro amor a Dios se eleva por

encima de sus dádivas y mercedes (aunque sean éstas el punto de partida), y se dirige a la amabi-

lidad infinita de Dios mismo.

Conviene hacer notar que el amor a Dios reside primariamente en la voluntad y no en las

emociones. Es perfectamente natural que alguien se sienta frío hacia Dios en un nivel puramente

emotivo, y, sin embargo, posea un amor profundo hacia El. Lo que constituye el verdadero amor a

Dios es la fijeza de la voluntad. Si tenemos el deseo habitual de hacer todo lo que El nos pida

(sencillamente porque El lo quiere), y la determinación de evitar todo lo que no quiere (sencilla-

mente porque no lo quiere), tenemos entonces  amor a Dios independientemente de cuál sea

nuestro  sentimiento.

Si nuestro amor a Dios es sincero y verdadero, es natural entonces que amemos a todos los que El

ama. Esto quiere decir que amamos a todas las almas que El ha creado y por las que Cristo ha

muerto, con la sola excepción de los condenados.

Si amamos a nuestro prójimo (es decir, a todos) por amor a Dios, no tiene especial importancia que

este prójimo sea  naturalmente amable o no. Ayuda y mucho si lo es, pero, entonces, nuestro amor

tiene menos mérito. Sea éste guapo o feo, mezquino o noble, atractivo o repulsivo, nuestro amor a

Dios nos lleva a desear que             todos               alcancen el cielo, porque es esto lo que Dios quiere. Y nosotros

tenemos que hacer todo lo que podamos para ayudarles a conseguirlo.

Es fácil ver que el amor sobrenatural al prójimo, igual que el amor a Dios, no reside en las

emociones. A nivel natural podemos sentir una fuerte antipatía hacia una persona determinada, y, sin

embargo, tener por ella un sincero amor sobrenatural. Este amor sobrenatural, o caridad, se pone de

manifiesto al desearles el bien, especialmente su salvación eterna, al encomendarles en nuestras

oraciones, al perdonar las injurias  que puedan infligimos, al rehusar cualquier pensamiento de

rencor o desquite hacia ellos.

Nadie disfruta cuando abusan de él, le engañan o le mienten, y Dios no pide eso. Pero sí que,

siguiendo su ejemplo, deseemos la salvación del pecador, aunque acusemos el disgusto por sus

pecados.

¿Cuáles son, pues, los pecados principales contra la caridad? Uno es omitir el         acto    de caridad

conscientemente cuando tengamos el deber de hacerlo. El deber de hacer actos de caridad nace,

en primer lugar, cada vez que se nos plantea la obligación de amar a Dios por El mismo, y a

nuestro prójimo por amor a Dios. Tenemos también el deber de hacer un acto de caridad en

aquellas tentaciones que sólo pueden vencerse con un acto de caridad, por ejemplo, en las ten-

taciones de odio. Estamos obligados a hacer actos de caridad frecuentemente en nuestra vida (lo

que es parte del culto debido a Dios), y, sobre todo, a la hora de nuestra muerte, cuando

nos preparamos para ver a Dios cara a cara.

Veamos ahora algunos pecados concretos sobre la caridad, y, en primer lugar, el pecado de odio. El

odio, como hemos visto, no es lo mismo que sentir disgusto hacia una persona; que sentir pena

cuando abusan de nosotros de la forma  que sea. El odio es un espíritu de rencor, de

venganza. Odiar es desear mal a otro, es gozarse en la desgracia ajena.

La peor clase de odio es, claro está, el odio a Dios: el deseo (ciertamente absurdo) de causarle

daño, la disposición para frustrar su voluntad, el gozo diabólico en el pecado por ser un insulto a Dios.

Los demonios y los condenados odian a  Dios, pero, afortunadamente, no es éste un pecado

corriente entre los hombres, ya que es el peor de todos los pecados, aunque, a veces, uno

sospeche que ciertos ateos declarados más que no creer en El lo que hacen es odiarle.

El odio al prójimo es mucho más corriente. Es desear su daño y gozarse ante cualquier desgracia que

caiga sobre él. Si llegáramos a desearle un mal grave, como la enfermedad o falta de trabajo, nuestro

pecado sería mortal. Desearle un daño leve, como que pierda el autobús o que su mujer le grite,

nuestro pecado sería venial. No es pecado, sin embargo, desear un mal al prójimo para

obtener un bien mayor. Podemos rectamente desear que el vecino borracho tenga  tal resaca

que no vuelva más a beber, que el delincuente sea cogido para que cese de hacer el mal,

que el tirano muera para que su pueblo viva en paz. Siempre, por supuesto, que nuestro deseo

incluya el bien espiritual y la salvación eterna de esa persona.

Otro pecado contra la caridad es la envidia. Consiste en un resentimiento contra la buena fortuna del

prójimo, como si ésta fuera una forma de robarnos. Más grave aún es el pecado de escándalo, por el

que, con nuestras palabras o nuestro ejemplo, inducimos a otro a pecar o le ponemos en ocasión de

pecado, aunque éste no siga  necesariamente. Este es un pecado del que los padres, como

modelos de sus hijos, deben guardarse especialmente.

Finalmente, tenemos el pecado de acidia, un pecado contra el amor sobrenatural que nos debemos a

nosotros mismos. La acidia es una pereza espiritual por la que despreciamos los bienes espirituales

(como la oración o los sacramentos) por el esfuerzo que comportan.

Sacrilegio y superstición

No es fácil perder la fe. Si apreciamos y cultivamos el don de la fe que Dios nos ha dado, no

caeremos en la apostasía o la herejía. Apreciarlo y cultivarlo significa, entre otras cosas, hacer fre-

cuentes actos de fe, que es el agradecido reconocimiento a Dios porque creemos en El y en todo lo

que El ha revelado. Deberíamos incluir un acto de fe en nuestras oraciones diarias.

Apreciar y cultivar nuestra fe significa además no cesar nunca en formarnos doctrinalmente, de modo

que tengamos una mejor comprensión de lo que creemos, y, consecuentemente, prestar atención a

pláticas e instrucciones, leer libros y revistas de sana doctrina para incrementar el conocimiento de

nuestra fe. Cuando la oportunidad  se presente, deberíamos formar parte de algún círculo de

estudios sobre temas religiosos.

Estimar y cultivar nuestra fe significa, sobre todo, vivirla, es decir, que nuestra vida esté de acuerdo

con los principios que profesamos. Un acto de fe se hace mero ruido de palabras sin sentido en la

boca del que proclama con su conducta diaria: «No hay Dios; o, si lo hay, me tiene sin cuidado».

Y consecuentemente, en su aspecto negativo, apreciar y cultivar nuestra fe exige que evitemos las

compañías que constituyan un peligro para ella. No es el anticatólico declarado a quien hay que

temer, por agrios que sean sus ataques a la fe. El peligro mayor proviene más bien del descreído

culto y refinado, de su condescendencia

amable hacia nuestras «ingenuas» creencias, de sus ironías sonrientes. Nos da tanto reparo que

la gente nos tome por anticuados, que sus alusiones pueden acobardarnos.

El aprecio que tenemos a nuestra fe nos llevará también a alejarnos de la literatura que pueda

amenazarla. Por mucho que alaben una obra  los críticos, por muy culta que una revista nos

parezca, si se oponen a la fe católica, no son para nosotros. Para una conciencia bien formada

no es imprescindible un Índice de Libros Prohibidos como guía de sus lecturas. Nuestra con-

ciencia nos advertirá y mantendrá alejados de  muchas publicaciones aunque los censores ofi-

ciales de la Iglesia jamás hayan puesto en ellas los ojos.

Algunos que se creen intelectuales pueden resentir estas restricciones que los católicos ponemos

en las lecturas. «¿Por qué tenéis miedo?», dicen. «¿Teméis acaso que os hagan ver que estabais

equivocados? No tengáis una mente tan estrecha. Hay que ver siempre los dos lados de una

cuestión. Si vuestra fe es firme, podéis leerlo todo sin miedo a que os perjudique».

A estas objeciones hay que responder, con toda sinceridad, que sí, que tenemos miedo. No es un

miedo a que nos demuestren que nuestra fe es errónea, es miedo a nuestra debilidad. El pecado

original ha oscurecido nuestra razón y debilitado nuestra voluntad. Vivir nuestra fe implica sacrificio, a

veces heroico. A menudo lo que Dios quiere es algo que, humanamente, nosotros no queremos, que

nos cuesta. El diablillo del amor propio susurra que la vida sería más agradable si no tuviéramos

fe. Sí, con toda sinceridad,     tenemos miedo      de tropezar con algún escritor de ingenio que hinche

nuestro yo hasta el punto en que, como Adán, decidamos ser nuestros dioses. Y sabemos que,

tanto si la censura viene de la Iglesia como de nuestra conciencia, no niega la libertad. Rechazar el

veneno de la mente no es una limitación, exactamente igual que no lo es rechazar el veneno del

estómago. Para probar que nuestro aparato digestivo es bueno no hace falta beberse un vaso de

ácido sulfúrico.

Si nuestra fe es profunda, viva y cultivada, no hay peligro de que caigamos en otro pecado contra el

primer mandamiento que emana de la falta de fe: el pecado de sacrilegio. Es sacrilegio maltratar

a personas, lugares o cosas sagradas. En su forma más leve proviene de una falta de reverencia hacia

lo que es de Dios. En su máxima gravedad, viene del odio a Dios y a todo lo suyo. Nuestro tiempo ha

visto desoladores ejemplos de los peores sacrilegios en la conducta de los comunistas: ganado

estabulado en iglesias, religiosos y sacerdotes encarcelados y torturados, la Sagrada Eucaristía

pisoteada. Estos ejemplos, de  paso diremos, son los tres tipos de sacrilegio que  los teólogos

distinguen. El mal trato a una   persona consagrada a Dios por pertenecer al estado clerical o religioso

se llama sacrilegio  personal Profanar o envilecer un lugar dedicado al culto divino por la Iglesia es un

sacrilegio  local   (del latín «locus», que significa «lugar»»). El mal uso  de cosas consagradas,

como los sacramentos, la Biblia, los vasos y ornamentos sagrados, en fin, de todo lo consagrado o

bendecido para el culto divino o la devoción religiosa, es un sacrilegio                          real (del latín «realis»,

que significa «perteneciente a las cosas»).

Si el acto sacrílego fuera plenamente deliberado y en materia grave, como recibir un sacramento

indignamente, es pecado mortal. Hacer, por ejemplo, una mala confesión o recibir la Eucaristía

en pecado mortal es un sacrilegio de naturaleza grave. Este sacrilegio, sin embargo, es sólo venial

si carece de consentimiento o deliberación plenos. Un sacrilegio puede ser también pecado venial

por la irreverencia que implica, como sería el caso del laico que, llevado de la curiosidad, coge

un cáliz consagrado.

Sin embargo, si nuestra fe es sana, el pecado de sacrilegio no nos causará problemas. Para la

mayoría de nosotros lo que más nos afecta es mostrar la reverencia debida a los objetos

religiosos que usemos corrientemente: guardar el agua bendita en un recipiente limpio y lugar apro-

piado; manejar los evangelios con reverencia y  tenerlos en sitio de honor en la casa;

quemar los escapularios y rosarios rotos, en vez de arrojarlos al cubo de la basura; pasar por

alto las debilidades y defectos de los sacerdotes y religiosos que nos desagraden, y hablar de

ellos con  respeto por ver en ellos su pertenencia a Dios;  conducirnos con respeto en la

iglesia, especialmente en bodas y bautizos, cuando el aspecto  social puede llevarnos a

descuidarlo. Esta reverencia es el ropaje exterior de la fe.

¿Llevas un amuleto en el bolsillo? ¿Tratas de  tocar madera cuando ocurre algo que «da» mala

suerte? ¿Te encuentras incómodo cuando sois trece a la mesa? Si te cruzas con un gato negro

en tu camino, ¿andas después con más precauciones que de ordinario? Si puedes responder «no» a

estas preguntas y tampoco haces caso a parecidas supersticiones populares, entonces puedes tener la

seguridad de ser una persona bien equilibrada, con la fe y la razón en firme control de tus emociones.

La superstición es un pecado contra el primer mandamiento porque atribuye a personas o cosas

creadas unos poderes que sólo pertenecen a Dios.El honor que debía dirigirse a El se desvía a

una de sus criaturas. Por ejemplo, todo lo bueno nos viene de Dios; no de una pata de conejo o

una herradura. Y nada malo sucede si Dios no lo permite, y siempre que de algún modo contribuya a

nuestro último fin; ni derramar sal, ni romper un espejo, ni un número trece atraerá la mala suerte

sobre nuestra cabeza. Dios no duerme ni deja el campo libre al demonio.

De igual modo, solamente Dios conoce de modo absoluto el futuro contingente, sin peros ni acasos.

Todos somos capaces de predecir acontecimientos por los datos que conocemos. Sabemos a

qué hora nos levantaremos mañana (siempre  que no olvidemos poner el despertador);

sabemos qué haremos el domingo (si no ocurre nada imprevisto); los astrónomos pueden precedir

la hora exacta en que saldrá y se pondrá el sol el 15 de febrero de 1987 (si el mundo no acaba

antes). Pero sólo Dios puede conocer el futuro con certeza absoluta, tanto en los eventos que

dependen de sus decretos eternos como los que proceden de la libre voluntad de los hombres.

Por esta razón, creer en adivinos o espiritistas es un pecado contra el primer mandamiento porque

es un deshonor a Dios. Los adivinos saben combinar la psicología con la ley de probabilidades y

quizá con algo de «cuento», y son capaces de confundir a personas incluso inteligentes. Los

mediums espiritistas combinan su anormalidad (histeria autoinducida) con la humana sugestibilidad

y, a menudo, con engaño declarado, y pueden preparar escenas capaces de impresionar a

muchos que se las dan de ilustrados. La cuestión de si algunos adivinos o mediums están o no en

contacto con el diablo no ha sido resuelta satisfactoriamente. El gran ilusionista Houdini se jactaba de

que no existe sesión de espiritismo que  no fuera capaz de reproducir por medios naturales -

trucos -, y así lo probó en muchas ocasiones.

Por su naturaleza, la superstición es pecado mortal. Sin embargo, en la práctica, muchos de estos

pecados son veniales por carecer de plena deliberación, especialmente en los casos de arraigadas

supersticiones populares que tanto abundan en nuestra sociedad materialista: días nefastos y números

afortunados, tocar madera y muchos así. Pero, en materia declaradamente grave, es pecado mortal

creer en poderes sobrenaturales, adivinos y espiritistas. Incluso sin creer en ellos es pecado

consultarles profesionalmente. Aun cuando nos mueva sólo la curiosidad es pecado, porque damos

mal ejemplo y cooperamos en su pecado. Decir la buenaventura echando las cartas o leer la palma de

la mano en una fiesta, cuando todo el mundo sabe que es juego para divertirse que nadie toma en

serio, no es pecado. La consulta a adivinos profesionales es otra cosa bien distinta.

A veces nuestros amigos no católicos sospechan que pecamos contra el primer mandamiento por el

culto que rendimos a los santos. Esta acusación sería fundada si les diéramos el culto de latría

que se debe a Dios, y a Dios sólo. Pero no es así, no estamos tan locos. Incluso el culto que

rendimos a María, la Santísima Madre de Dios, un culto que sobrepasa al de los ángeles y

santos canonizados, es de naturaleza muy distinta al culto de adoración que damos -y sólo se

puede dar a Dios.

Cuando rezamos a nuestra Madre y a los santos del cielo (como tenemos que hacer) y pedimos su

ayuda, sabemos que lo que hagan por nosotros no lo hacen por su propio poder, como si fueran

divinos. Lo que hagan por nosotros es Dios quien lo hace por su intercesión. Si valuamos las ora-

ciones de nuestros amigos de la tierra por la seguridad de que nos ayudan, está claro que resulta muy

lógico pensar que las oraciones de nuestros amigos del cielo serán más eficaces. Los santos son los

amigos selectos de Dios, sus héroes en la lid espiritual. Agrada a Dios que fomentemos su imitación y

le gusta mostrar su amor dispensando  sus gracias por medio de ellos. Tampoco el honor que

mostramos a los santos detrae el honor debido a Dios. Los santos son las obras maestras de la

gracia. Cuando los honramos, es a Dios -quien les dio esa perfección- a quien honramos. El

mayor honor que puede darse a un artista es alabar la obra de sus manos.

Es verdad que honramos las estatuas y pinturas de los santos y veneramos sus reliquias. Pero no

adoramos   estas representaciones y reliquias, como el profesional maduro que cada mañana coloca

flores frescas ante la fotografía de su buena madre no adora ese retrato. Si rezamos ante un

crucifijo o la imagen de un santo, es para que nos ayuden a fijar la mente en lo que estamos

haciendo. No somos tan estúpidos (así lo espero) como para suponer que una imagen de madera o

escayola tenga en sí poder alguno para ayudarnos. Creer eso sería un pecado contra el primer man-

damiento que prohíbe fabricar imágenes para adorarlas, cosa que, evidentemente, no hacemos.

CAPÍTULO XVII

EL SEGUNDO Y TERCERO DE LOS MANDA MIENTOS DE DIOS

Su nombre es santo

«¿Qué es un nombre? ¿Acaso la rosa, con otro nombre, no tendría la misma fragancia?» Estas co-

nocidas palabras del «Romeo y Julieta» de Shakespeare son verdad sólo a medias. Un nombre, sea

de persona o de cosa, adquiere en su uso constante, ciertas connotaciones emotivas. El nom-

bre se hace algo más que una simple combinación de letras del alfabeto; un nombre viene a

ser la representación de la persona que lo lleva. Los sentimientos que despierta la palabra «rosa»

son bien distintos de los de la palabra «cebollino».  Es suficiente que un enamorado oiga el

nombre de su amada, incluso mencionado casualmente por un extraño, para que el pulso se le acelere.

Alguien que haya sufrido una gran injuria a manos de una persona llamada Jorge conservará

siempre una inconsciente aversión hacia ese nombre. Muchos han matado -y muerto- en defensa

de su «buen nombre». Familias enteras se han sentido agraviadas porque alguno de sus miem-

bros «manchó» el apellido familiar. En resumen, un nombre es la representación del que lo lleva, y

nuestra actitud hacia él refleja la que tenemos hacia la persona.

Todo esto es bien sabido, pero recordarlo nos ayudará a comprender por qué es un pecado usar en

vano el nombre de Dios, la falta de reverencia o respeto. Si amamos a Dios amaremos su

nombre y jamás lo mencionaremos con falta de  respeto o reverencia, como interjección de

ira, impaciencia o sorpresa; evitaremos todo lo que  pueda infamarlo. Este amor al nombre de

Dios se extenderá también al de María, su Madre, al de sus amigos, los santos, y a todas las cosas

consagradas a Dios, cuyos nombres serán pronunciados con reverencia ponderada. Para que no

olvidemos nunca este aspecto de nuestro amor a El, Dios nos ha dado el segundo mandamiento:

«No tomarás el nombre de Dios en vano».

Hay muchas formas de atentar contra la reverencia debida al nombre de Dios. La más corriente es

el simple pecado de falta de respeto: usar su santo nombre para alivio de nuestros sentimientos.

«¡No, por Dios!»; «Te aseguro, por Dios, que te acordarás»; «¡La Virgen, qué pelmazo!».

Raramente pasa un día sin oír frases como éstas. A veces, sin tener la excusa siquiera de las emo-

ciones. Todos conocemos a personas que usan el nombre de Dios con la misma actitud con que

mencionarían ajos y cebollas, lo que siempre da testimonio cierto de lo somero de su amor a Dios.

En general, esta clase de irreverencia es pecado venial, porque falta la intención deliberada de

deshonrar a Dios o despreciar su nombre; si esta intención existiera, se convertiría en pecado mortal,

pero, de ordinario, es una forma de hablar debida a ligereza y descuido más que a malicia. Este

tipo de irreverencia puede hacerse mortal, sin embargo, si fuera ocasión de escándalo grave: por

ejemplo, si con ella un padre quitara a Sus hijos el respeto debido al nombre de Dios.

Esta falta de respeto a Dios es lo que mucha gente llama erróneamente «jurar». Jurar es algo bien

distinto. Es un error acusarse en confesión de «haber jurado» c uando, en realidad, lo que quiere

decirse es haber pronunciado el nombre de Dios sin respeto.

Jurar es traer a Dios por testigo de la verdad de lo que se dice o promete. Si exclamo «¡Por

Dios!» es una irreverencia; si digo «Te juro por Dios que es verdad» es un juramento. Ya se ve

que jurar no es un pecado necesariamente. Al contrario, un reverente juramento es un acto de culto

grato a Dios si reúne tres condiciones.

La primera condición es que haya razón suficiente. No se puede invocar a Dios como testigo

frívolamente. A veces incluso es necesario jurar; por ejemplo, cuando tenemos que declarar como

testigos en un juicio o se nos nombra para un cargo público. A veces, también la Iglesia

pide juramentos, como en el caso de haberse perdido los registros bautismales, a los padrinos del

bautizo. Otras veces no es que     haya que hacer    un juramento, pero puede servir a un fin bueno -

que implique el honor de Dios o el bien del prójimo  garantizar la verdad de lo que decimos

con un juramento. Jurar sin motivo o necesidad, salpicar nuestra conversación con frases como «Te

lo juro por mi salud», «Te lo juro por Dios que es verdad» y otras parecidas, es pecado.

Normalmente, si decimos la verdad, ese pecado será venial, porque, como en el caso anterior, es

producto de inconsideración y no de malicia.

Pero, si lo que decimos es falso y sabemos que lo es, ese pecado es mortal. Esta es la segunda

condición para un legítimo juramento: que al hacerlo, digamos la verdad estricta, según la conocemos.

Poner a Dios por testigo de una mentira es una deshonra grave que le hacemos. Es el pecado de

perjurio, y el perjurio deliberado es siempre pecado mortal.

Para que un juramento sea meritorio y un acto agradable a Dios, debe tener un tercer elemento si se

trata de lo que llamamos un juramento    promisorio.     Si nos obligamos a hacer algo bajo juramento,

debemos tener la seguridad de que lo que prometemos es bueno, útil y factible. Si alguien jurara, por

ejemplo, tomar desquite de una injuria recibida es evidente que tal juramento es malo y es

malo cumplirlo. Es obligatorio    no   cumplirlo. Pero si el juramento promisorio es bueno, entonces

debo tener la sincera determinación de hacer lo que he jurado. Pueden surgir circunstancias que

anulen la obligación contraída por un juramento.  Por ejemplo, si el hijo mayor jura ante su

padre gravemente enfermo que cuidará  de su hermano pequeño, y el padre se restablece, el

juramento se anula (su razón deja de existir); o si ese hermano mayor enferma y pierde todos sus

recursos económicos, la obligación cesa (las condiciones en que se hizo el juramento, su posibilidad,

ha cesado); o si el hermano menor llega a la mayoría de edad y se mantiene a sí mismo, la

obligación cesa (el objeto de la promesa ha cambiado sustancialmente). Otros factores pueden

también desligar de la obligación contraída, como la dispensa de aquel a quien se hizo la promesa;

descubrir que el objeto del juramento (es decir, la cosa a hacer) es inútil o incluso pecaminosa; la

anulación del juramento (o su dispensa) por una autoridad competente, como el confesor.

¿Qué diferencia hay entre juramento y voto? Al jurar ponemos a Dios por testigo de que decimos la

verdad según la conocemos. Si juramos una declaración testimonial, es un juramento de aserción. Si

lo que juramos es hacer algo para alguien en el futuro, es un juramento promisorio. En ambos

casos pedimos a Dios, Señor de la verdad, solamente que sea testigo de nuestra veracidad y de

nuestro propósito de fidelidad. No prometemos nada a Dios directamente para El.

Pero si lo que hacemos es un voto, prometemos algo a Dios con intención de obligarnos. Promete-

mos algo especialmente grato a Dios bajo pena de pecado. En este caso Dios no es mero testigo, es

también el recipiendario de lo que prometemos hacer.

Un voto puede ser      privado o público.        Por ejemplo, una persona puede hacer voto de ir al santuario

de Fátima como agradecimiento por el restablecimiento de una enfermedad; otra, célibe en  el

mundo, pude hacer voto de castidad. Pero es necesario subrayar que estos votos privados

jamás pueden hacerse con ligereza. Un voto obliga bajo pena de pecado o no es voto en absoluto.

Que violarlo sea pecado mortal o venial dependerá de la intención del que lo hace y de la importancia

de la materia (uno no puede obligarse a algo sin importancia bajo pena de pecado mortal). Pero

aunque ese alguien intente sólo obligarse bajo pena de pecado venial, es una obligación demasiado

seria para tomarla alegremente. Nadie debería  hacer voto privado alguno sin consultar previa-

mente a su confesor.

Un voto público es el que se hace ante un representante oficial de la Iglesia, como un obispo o

superior religioso, quien lo acepta en nombre de la Iglesia. Los votos públicos más conocidos son

los que obligan a una persona a la plena observancia de los Consejos Evangélicos de pobreza,

castidad y obediencia, dentro de una comunidad religiosa. De quien hace estos tres votos

públicamente se dice que «entra en religión», que ha abrazado el estado religioso. Y así, una mujer

se hace monja o hermana, y un hombre fraile, monje o hermano. Si un religioso recibe, además, el

sacramento del Orden, será un religioso sacerdote.

Un punto que, a veces, ni los mismos católicos tenemos claro es la distinción entre un hermano y un

sacerdote. Hay jóvenes estupendos que sienten el generoso impulso de dedicar su vida al

servicio de Dios y de las almas en el estado religioso y que, no obstante, tienen la convicción de no

tener vocación al sacerdocio. Estos jóvenes  pueden hacer dos cosas. La primera, entrar en

alguna de las órdenes o congregaciones religiosas compuestas de hermanos y sacerdotes, como los

franciscanos, pasionistas, jesuitas. Harán su novi ciado religioso y los tres votos, pero no estudiarán

teología ni recibirán el sacramento del Orden. Dedicarán su vida a la ayuda solícita de los sacer-

dotes, quizá como secretarios, cocineros o bibliotecarios. Serán lo que se llama hermanos auxiliares.

Todas las órdenes religiosas que conozco tienen apremiante necesidad de estos hermanos; cada uno

de ellos libera a un sacerdote para que pueda dedicarse completamente a la labor que sólo un

sacerdote puede realizar. También un joven que sienta la llamada a la vida religiosa, pero no al

sacerdocio, podrá solicitar la admisión en  algunas congregaciones compuestas enteramente de

hermanos, como la de las Escuelas Cristianas, los javerianos, etc. Estas congregaciones de religiosos

se consagran a llevar escuelas, hospitales, asilos y otras instituciones dedicadas a obras de

misericordia. Sus miembros hacen el noviciado  religioso, profesan los tres votos de  pobreza,

castidad y obediencia; pero no van a un seminario teológico ni reciben el sacramento del Orden.

Son hermanos, no sacerdotes, y su número jamás será excesivo porque jamás habrá exceso de

brazos en las labores a que se consagran.

Otra distinción que confunde a la gente en ocasiones es la que existe entre los sacerdotes religiosos

y los seculares. No hay que decir que, por supuesto, esta distinción no quiere decir que unos son

religiosos y los otros irreligiosos. Significa que los sacerdotes religiosos, además de sentir una llamada

a la vida religiosa, han sentido la vocación al sacerdocio. Entraron en una orden religiosa como

los benedictinos, dominicos o redentoristas; hicieron el noviciado religioso y pronunciaron los tres

votos de pobreza, castidad y obediencia. Luego de haberse hecho religiosos, estudiaron teología y

recibieron el sacramento del Orden. Se les llama     religiosos sacerdotes porque abrazaron el estado

religioso y viven como miembros de una orden de religiosos.

Hay jóvenes que se sienten llamados por Dios al sacerdocio, pero no a una vida en religión, como

miembros de una orden de religiosos. Un joven así manifiesta sus deseos al obispo de la diócesis, y, si

posee las condiciones necesarias, el obispo lo enví a al seminario diocesano, primero al menor,

donde cursará la enseñanza media, y, luego, al mayor, en que estudiará teología. A su tiempo, si

persevera y es idóneo, recibirá su ordenación, se hará sacerdote, y será un sacerdote

secular   (secular deriva de la palabra latina «saeculum», que significa «mundo»), porque no vivirá

en una comunidad religiosa, sino en el mundo, entre la gente a la que sirve. También se le llama

sacerdote   diocesano     porque pertenece a una diócesis, no a una orden de religiosos. Su «jefe» es el

obispo de la diócesis, no el superior de una comunidad religiosa. Al ser ordenado promete obediencia

al obispo, y, normalmente, mientras viva su activi dad se desarrollará dentro de los límites de su

diócesis. Hace un solo voto, el de castidad perpetua, que toma al ordenarse de subdiácono, el primer

paso importante hacia el altar.

Bendecid y no maldigáis

«Bendecid a los que os persiguen, bendecid y no maldigáis», dice San Pablo en su epístola a los

Romanos (12,14). Maldecir significa desear mal a una persona, lugar o cosa. Una maldición frecuente

en boca de los que tienen poco respeto al nombre de Dios es «Dios te maldiga», que es igual

que decir «Dios te envíe al infierno». Es evidente que una maldición de este estilo sería

pecado mortal si se profiriera en serio. Pedir a Dios que condene a un alma que El ha creado y por la

que Cristo ha muerto es acto grave de des honra a Dios, a nuestro Padre infinitamente mise-

ricordioso. Es también un pecado grave contra  la caridad que nos obliga a desear y pedir la

salvación de todas las almas, no su condenación eterna.

Normalmente, una maldición así surge de la ira, impaciencia u odio y no a sangre fría; quien la dice no la

dice en serio. Si no fuera así, sería pecado mortal, aunque también hubiera ira. Al considerar los

abusos al nombre de Dios, conviene tener esto presente: que, más que las palabras dichas, el

pecado real es el odio, la ira o la impaciencia. Al confesarnos es más correcto decir: «Me

enfadé, y llevado del enfado, maldije a otro» o «Por enfado fui irreverente con el nombre de Dios» que,

simplemente, confesarnos de haber maldecido o blasfemado.

Además de los ejemplos mencionados hay, por supuesto, otras maneras de maldecir.              Cada vez que

deseo mal a otro, soy culpable de maldecir.

«Así te mueras y me dejes en paz», «¡Ojalá se rompa la cabeza!», «Que se vayan al diablo él

y todos los suyos». En estas o parecidas frases (ordinariamente proferidas sin deliberación) se

falta a la caridad y al honor de Dios.

El principio general es que si el daño que deseamos a otro es grave, y lo deseamos en serio, el

pecado es mortal. Si desearnos un mal pequeño («Me gustaría que le abollaran el coche y le

bajaran los humos», «Tanto presumir de peluquería, ¡ojalá le coja un buen chaparrón!»), el

pecado sería venial. Y, como ya se ha dicho, un mal grave deseado a alguien es sólo

pecado venial cuando falte la consideración debida.

Si recordamos que Dios ama a todo lo que ha salido de sus manos, comprenderemos que sea una

deshonra a Dios maldecir a cualquiera de sus criaturas, aunque no sean seres humanos. Sin

embargo, los animales y cosas inanimadas tienen un valor incomparablemente inferior, pues carecen

de alma inmortal. Y así, el aficionado a las carreras que exclama «¡Ojalá se mate ese caballo!», o

el fontanero casero que maldice a la cisterna que no consigue arreglar, con un «¡el diablo te lleve!

», no cometen necesariamente un pecado. Pero es útil recordar aquí a los padres la importancia de

formar rectamente las conciencias de sus hijos en esta materia de la mala lengua como en otras. No

todo lo que llamamos palabrotas es un pecado, y no debe decirse a los niños que es pecado lo

que no lo es.  Por ejemplo, las palabras como «diablos» o «maldito» no son en sí palabras

pecaminosas. El hombre que exclama «Me olvidé de echar al correo la maldita carta», o la

mujer que dice «¡Maldita sea!, otra taza rota» utilizan un lenguaje que algunos reputarán de poco

elegante, pero, desde luego, no es lenguaje pecaminoso.

Y esto se aplica también a aquellas palabras vulgarmente llamadas «tacos» de tan frecuente uso en

algunos ambientes, que describen partes y procesos corporales. Estas palabras serán soeces, pero no

son pecado.

Cuando el niño viene de jugar con un «taco» recién aprendido en los labios, sus padres cometen un

gran error si se muestran gravemente escandalizados y le dicen muy serios: «Esa palabra es un gran

pecado, y Jesús no te querrá si la dices». Decirle eso a un niño es enseñarle una idea distor-

sionada de Dios y enredar el criterio de su conciencia quizá permanentemente. El pecado es un mal

demasiado grave y terrible como para utilizarlo como «coco» en la enseñanza de urbanidad a los

niños. Es suficiente decirle sin alterarse: «Juanito, ésa es una palabra muy fea; no es pecado, pero los

niños bien educados no la dicen. Mamá estará muy contenta si no te la oye más». Esto será sufi-

ciente para casi todos los niños. Pero si no se enmienda y la sigue usando, convendrá

explicarle entonces que hay allí un pecado de desobediencia. Pero, en la educación moral de los

hijos, hay que mantenerse siempre en la verdad.

En la blasfemia hay distintos grados. A veces es la reacción impremeditada de contrariedad, dolor o

impaciencia ante una contradicción: «Si Dios es bueno, ¿cómo permite que esto ocurra?», «Si

Dios me amara no me dejaría sufrir tanto». Otras veces se blasfema por frivolidad: «Ese es más

listo que Dios», «Si Dios le lleva al cielo es que no sabe lo que se hace». Pero también puede ser

claramente antirreligiosa e, incluso, proceder del odio a Dios: «Los Evangelios son un cuento de

hadas», «La Misa es un camelo» y llegar a afirmar: «Dios es un mito, una fábula». En este último

tipo de blas femias hay, además, un pecado de herejía o infidelidad. Cada vez que una expresión

blasfema implica negación de una determinada verdad de fe como, por ejemplo, la virginidad de

María o el poder de la oración, además del pecado de blasfemia hay un pecado de herejía. (Una

negación de la fe, en general, es un pecado grave de infidelidad.)

Por su naturaleza, la blasfemia es siempre pecado mortal, porque siempre lleva implícita una grave

deshonra a Dios. Solamente cuando carece de suficiente premeditación o consentimiento es venial,

como sería el caso de proferirla bajo un dolor o angustia grandes.

Con el pecado de blasfemia redondeamos el catálogo de las ofensas al segundo mandamiento:

pronunciar sin respeto el nombre de Dios, jurar innecesaria o falsamente, hacer votos frívolamente o

quebrantarlos, maldecir y blasfemar. Al estudiar los mandamientos es preciso ver su lado negativo para

adquirir una conciencia rectamente formada. Sin embargo, en este mandamiento, como en todos,

abstenerse de pecado es sólo la mitad  del cuadro. No podemos limitarnos a evitar lo que

desagrada a Dios, también   debemos hacer lo      que le agrada. De otro modo, nuestra religión sería

como un hombre sin pierna ni brazo derechos.

Así, en el lado positivo, debemos honrar el nombre de Dios siempre que tengamos que hacer un

juramento necesario. En esta condición, un  juramento es un acto de culto agradable a Dios y

meritorio. Y lo mismo ocurre con los votos; aquella persona que se obliga con un voto prudente

bajo pena de pecado a hacer algo grato a Dios, obra un acto de culto divino que le es agradable, un

acto de la virtud de la religión. Y cada acto derivado de ese voto es también un acto de religión.

Las ocasiones de honrar el nombre de Dios no se limitan evidentemente a juramentos y votos.

Existe, por ejemplo, la laudable costumbre de hacer una discreta reverencia cada vez que

pronunciamos u oímos pronunciar el nombre de Jesús. O el excelente hábito de hacer un

acto de reparación cada vez que se falte al respeto debido al nombre de Dios o de Jesús en

nuestra presencia, diciendo interiormente «Bendito sea Dios», o «Bendito sea el nombre de

Jesús». Hay también el acto público de reparación que hacemos siempre que nos unimos

a las alabanzas que se rezan en la Bendición con el Santísimo o después de la Misa.

Se honra públicamente el nombre de Dios en  procesiones, peregrinaciones y otras

reuniones de gente organizadas en ocasiones especiales. Son  testimonios públicos de cuya

participación no  deberíamos retraernos. Cuando la divinidad de  Cristo o la gloria de su

Madre es la razón primordial de tales manifestaciones públicas, nuestra  activa participación

honra a Dios y a su santo nombre, y El la bendice. 

Pero, lo esencial es que, si amamos a Dios de  veras, amaremos su nombre y, en

consecuencia, lo  pronunciaremos siempre con amor, reverencia y respeto. Si tuviéramos el

desgraciado hábito de usarlo profanamente, pediremos a Dios ese amor que nos falta y que

hará el uso irreverente de su nombre amargo como la quinina en nuestros labios.

Nuestra reverencia al nombre de Dios nos llevará además a encontrar un gueto especial en esas

oraciones esencialmente de alabanza, como el  «Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu

Santo» que  debiéramos decir con mucha frecuencia, el «Gloria» y el «Sanctus» de la Misa.

A veces tendríamos que sentirnos movidos a utilizar el Libro de los Salmos para nuestra

oración, esos bellos himnos en que David canta una y otra vez sus alabanzas a Dios, como el

Salmo 112, que comienza:

«¡Aleluya! Alabad, siervos del Señor, alabad el nombre del Señor. 

Sea bendito el nombre del Señor, desde ahora y por siempre. 

Desde el levante del sol hasta su ocaso sea ensalzado el nombre del Señor.»

¿Por qué ir a Misa los domingos?

Una canción muy popular en la I Guerra Mundial decía en su estribillo: «¡Oh, qué agradable

levantarse en la mañana!, pero da aún más gusto quedarse en la cama» o algo parecido.

Raro es  el  católico que no ha- experimentado en alguna ocasión sentimientos parecidos,

mientras se arropa entre las sábanas un domingo por la mañana, y que, al dejar la cama

en obediencia al tercer  mandamiento de Dios: «Mantendrás santo el día  del Señor», no lo

haga con la sensación de realizar una proeza.

Que haya un día del Señor es una consecuencia lógica de la ley natural (es decir, de la

obligación de actuar de acuerdo con nuestra naturaleza de criaturas de Dios), que exige

que reconozcamos  nuestra absoluta  dependencia de Dios y agradezcamos su bondad con

nosotros. Sabemos que, en la práctica, es imposible para el hombre medio mantenerse en

constante actitud de adoración, y es por ello natural que se determine el tiempo o tiempos

de cumplir este deber absolutamente necesario. De acuerdo con esta necesidad se ha señalado

un día de cada siete para que todos los nombres, en todos los lugares, rindan a Dios ese

homenaje consciente y deliberado que le pertenece por derecho.

Sabemos que en tiempos del Antiguo Testamento este día del Señor era el séptimo de la semana, el

«Sábat». Dios así lo ordenó a Moisés en el Monte Sinaí: «Mantendrás santo el día del Señor» (Éxodo

20,8). Sin embargo, al establecer Cristo la Nueva Alianza, la vieja Ley Litúrgica caducó. La Iglesia

primitiva determinó que el día del Señor sería el primero de la semana, nuestro domingo. Que la

Iglesia tenga derecho a establecer esta ley es evidente por muchos pasajes del Evangelio en que

Jesús le confiere el poder de dictar leyes en su nombre. Por ejemplo, «El que a vosotros oye, a Mí

me oye» (Lc 10,16) o «Cuanto atares en la tierra, será atado en los cielos» (Mt 16,19).